Aspects énergétiques de la posture

Article par Claude Emon Cannizzo

fleur mainMême si dans les enseignements, on ne parle pas forcément de l’aspect énergétique de la posture, elle est malgré tout basée sur un principe énergétique. Le sujet n’est pas de faire un cours magistral sur l’énergétique, mais il me semble intéressant de noter quelques aspects au sujet de la posture en relation avec les fonctions énergétiques.

D’abord, c’est quoi la vie ?

Dans l’approche orientale de la apparition de la vie, il y a trois principes fondamentaux que sont le ciel, la terre et l’interaction les deux. La relation entre ces polarités, c’est-à-dire ce qui est donné par le ciel (yang), traduit par la “vertu” et ce qui est donné par la terre (yin), traduit par “force”, ki (1), donne naissance au potentiel de vie : L‘homme, les formes, les phénomènes.

Le Ki a créé la forme, quand la forme est apparut, l’Esprit c’est manifesté, de la forme et de l’esprit est apparut la motivation et ensuite, l’action…

Tout ceci est ce que nous appelons la VIE.

Dans notre corps, la jonction de ces deux polarités se fait dans ce que l’on appelle le hara, le kikai tanden, l’océan de l’énergie. Cet endroit se trouve à deux à trois centimètres sous le nombril, c’est-à-dire là précisément où peut aboutir l’expiration profonde de zazen lorsque le corps est complètement détendu, lorsque l’esprit est complètement libre, c’est-à-dire sans intention, sans volonté.

D’où l’importance de mushotoku.

Lorsqu’on est assis en zazen, le corps droit, bien enraciné dans le ki— le sol (yin) — et tendant vers le ciel (yang) — la vertu —, on harmonise ces deux polarités par la respiration dans le bas-ventre. De là, toute l’activité énergétique de vie, d’un être sensible est stimulé et circule dans le corps par les méridiens.
Les méridiens sont des chemins, des canaux d’énergie qui parcourent le corps, ils sont au nombre de 14…

Alors que ce passe-t-il en zazen?

On donne la forme idéale au corps par la posture de zazen, ce qui ramène toutes la circulation périphérique au minimum nécessaire, on ce concentre sur la respiration, plus particulièrement l’expiration en direction du hara. En fait, ce n’est pas que le hara qui respire mais tout le corps.
Lorsqu’il est dit que zazen n’est rien de particulier si ce n’est de revenir à notre condition originelle, notre condition normale, cela veut dire revenir à l’origine de la vie.

Le laisser passer des pensées n’est en fait que la conséquence de la concentration sur la posture et la respiration : pas besoin de penser à ne pas penser. Lorsque le corps est stable, la respiration posée, naturellement le laisser passer des pensées se fait. Mais comme la pensée est inhérente à notre volonté, elle ressurgit sans cesse et nous entraîne malgré nous à la perte de notre vigilance portée sur la respiration. Et cela se manifeste naturellement dans la posture : le menton sort, la tête tombe en avant, le dos s’arrondit, les pouces s’affaissent ou montent, les pensées s’accrochent aux douleurs ou parfois on s’endort etc.

Je ne vais pas faire un descriptif de la posture mais juste donner quelques indications énergétiques de c’elle-ci. (Vous pourrez trouver plus de détails dans le cahier sur la posture, et dans le contenu du kusen et mondo du week end qui a eu lieu à Neuilly en mars 2009).

Mise à part la colonne vertébrale, le reste du corps accueille la gravité : les épaules tombent, entrainées par le poids des bras, la nuque se place dans le prolongement de la colonne vertébrale en poussant le ciel avec le sommet de la tête. Cette action permet de stimuler le ki le long de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau profond (l’hypothalamus) qui intervient dans la régulation du système nerveux autonome et des fonctions endocrines et dans une large gamme de fonctions corporelles comportementales.

Egalement le long de la colonne ce trouve des points important sur le méridien de la vessie qu’on appel les points Yu qui tonifies les organes.

Rejetez les épaules en arrière, la poitrine, s’ouvre, cette action a un effet sur le diaphragme, sur le plexus, sur la respiration, mais aussi sur le méridien des poumons dont le point de départ ce trouve sous les clavicule sur le haut de la poitrine, cette action est amplifier par la position des bras et des mains, les paumes des mains regardant le ciel, ce qui ouvre l’intérieur des bras, ce qui naturellement stimule la respiration. En hokai jo in (la posture des mains) les pouces se joignent avec une légère pression, c’est à cet endroit que le méridien des poumons termine.

Etre assis sur l’avant des ischions, c’est-à-dire en avant des os des fesses (bascule du bassin) crée un point de pression entre les parties génitales et l’anus, ceci stimule le point de départ des deux méridiens fondamentaux du corps, que sont les méridiens conception (yin) et gouverneur (yang).

Dans la bouche, la langue est posée derrière les dents supérieures, contre le palais permet aux deux méridiens de se réunir dans la bouche. C’est pourquoi il est important de poser la langue contre le palais derrière les dents supérieures. D’une part cela permet, comme le dit souvent Roland, d’éviter les monologues, et en même temps cela permet de connecter la circulation de l’énergie entre ces deux méridiens, stimulés par la respiration. Gonfler le ventre, inspire, dégonfler le ventre, expire permet en même temps de masser et stimuler les organes.

Les genoux enracinés dans le sol, sont en relation avec le méridien de l’estomac, principalement un point important, qui est juste au sommet des tibias, sous les genoux, qui stimule la circulation de l’énergie acquise, c’elle qui est engrangé grâce à notre alimentation.

C’est très important de tonifier l’énergie acquise (rate/estomac), pour stimuler la puissance, la force, l’endurance.

La pression que génère les pieds, posé sur l’intérieur des cuisses ou des mollets, selon qu’on a les jambes sont plus ou moins croisées, a une action sur les méridiens yin de l’intérieur de la cuisse, et principalement le foie, celui-ci aura une incidence sur l’activité mentale et émotionnelle, l’énergie et le sang sont calmés. C’est une manifestation de l’expression du foie.

On pourrait expliquer plus en profondeur la posture, ce n’est pas vraiment le but de cet article qui n’est qu’une approche de l’énergie et la posture. Surtout qu’il est bien sur important de ne pas passer son temps de pratique à réfléchir à propos de la posture mais d’être simplement et principalement présent ici et maintenant à la pratique de zazen. Mais néanmoins Il est intéressant de comprendre que la posture de zazen n’est pas qu’une posture parmi tant d’autre mais qu’elle est importante par son aspect énergétique, et aussi de se rendre compte que tout ce qui se passe dans la posture est en relation avec la vie, en relation avec l’ordre cosmique.

(1) La traduction “force” n’est pas forcément complète par rapport à ce que veut dire le ki. Pour nous, Ki est plutôt reconnu comme force physique, mais en fait, le Ki représente le souffle, l'énergie immatérielle, le psychologique…

Mots-clés: Claude Emon Cannizzo

Imprimer E-mail

Les cookies nous permettent plus facilement de vous proposer des services. En utilisant nos services, vous nous autorisez à utiliser des cookies.
Ok Je refuse