Buddhas Unterweisung und Mahayana

Ich möchte auf die Entwicklung der buddhistischen Philosophie, ausgehend von Buddha Shakyamuni 500 v. Ch. bis zum Erscheinen der Yogacara am Übergang zwischen dem 3. und dem 4. Jahrhundert nach Christus, zurückkommen. Die Yogacara wird den beiden berühmten Brüdern Asanga und Vasubandhu zugeschrieben.

Was passierte mit dem buddhistischen Denken während dieser Zeitspanne? Einige buddhistische Schulen, wie die Tendai-Schule, sind der Auffassung, dass Shakyamuni nach seinem Erwachen versucht hat, seine Erfahrung so tiefgreifend wie möglich zu unterweisen. Nach Ansicht dieser Schulen habe er Thesen und Ideen gelehrt, die man im Avatamsaka-Sutra, dem Blumengirlanden-Sutra wiederfindet (heute geht man davon aus, dass das Sutra zum dritten Zyklus der Unterweisung Buddhas gehört, paradoxerweise wird es an den Schluss gesetzt). Doch nach einiger Zeit habe er aufgehört, diese Unterweisung zu lehren, da ihm bewusst wurde, dass seine Zuhörer ihn nicht verstanden. Die Unterweisung warf zu viele Fragen auf. Er habe sich dann entschlossen, die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad zu unterweisen. Er lehrte dann anerkanntermaßen die Philosophie, die wir nun als Theravada oder „Kleines Fahrzeug“ kennen. Erst fünf Jahrhunderte später wurden dann angeblich das Prajnaparamita-Sutra und das Blumengirlanden-Sutra wiederentdeckt.

Ich denke, dass diese Geschichte natürlich ein Mythos ist. Ich bin ziemlich überzeugt, dass Buddha in den funfundvierzig Jahren seiner Unterweisung nichts vorenthalten hat. Das hat er auch selbst so zum Ausdruck gebracht. Ich glaube sogar, dass die Mahayana-Unterweisung in den ursprünglichen Lehren Buddhas enthalten ist. Es ist nur die Art, wie diese ursprüngliche Unterweisung erforscht und ausgelegt wurde, und vor allem welche Schlussfolgerungen die Mönche daraus gezogen haben, die dazu führte, dass die ursprüngliche Unterweisung Shakyamunis, die von Anfang an die Mahayana-Lehren , das „Große Fahrzeug“, waren, schließlich zum kleinen Fahrzeug wurden. So wurde es zu einer Unterweisung, aus der die ursprüngliche Absicht und damit das ursprüngliche Erwachen Shakyamunis immer mehr ausgeklammert wurde.

Letztendlich glaube ich, dass die Verfasser des Prajnaparamita-Sutras am Anfang des christlichen Zeitalters, ungefähr zu Beginn des 3. Jahrhunderts, nicht, wie es in der Legende heißt, Sutras wiederentdeckt haben, die in den Tiefen einer Höhle von Nagas bewahrt wurden, sondern ganz einfach den tiefen Sinn der Worte Shakyamunis, der schon von Beginn an da war. Ich bin der Meinung, dass sich nach und nach vor allem die Art und Weise des Studierens der ursprünglichen Unterweisung und deren Auslegung geändert hat. Ich denke, es wurde darin nichts verheimlicht. Darauf deutet auch das Mula-Pariyana-Sutra hin. Im Französischen wurde dieser Titel als „Die ursprüngliche Ursache“ übersetzt. Das ist eine sehr schlechte Übersetzung, da es im Buddhismus, in Buddhas Unterweisung, keine ursprüngliche Ursache gibt. Wenn ich sage „Es gibt keine ursprüngliche Ursache im Buddhismus“, ist dies letztendlich eine Bejahung der tiefen Realität, der letzten Wirklichkeit, einer tiefen Wahrheit. In der oberflächlichen oder relativen Wirklichkeit gibt es natürlich Ursachen und Ursprünge. Die Dinge tauchen auf und verschwinden. Es gibt zumindest einen unmittelbaren oder nahen Ursprung. Aber man kann weder im Geist noch in der Zeit zurückgehen, um einen absoluten Ursprung zu finden.